二十一世紀的真實耶穌

有人把耶穌當神，有人把耶穌當人，也有人把耶穌當成杜撰出來的神話人物。過去百餘年來，關於耶穌的史料，諸如：在拉達克的希米寺所發現的古經文手稿、死海古卷、多馬福音…等陸續被揭露，不過大眾基於政治、民族、宗教等種種原因，始終是信者恆信，不信者恆不信，就算事實擺在眼前，有些人依舊基於自己固有的信念而視若無睹。

艾美獎記錄片導演暨製片辛卡・賈可波維奇（Simcha Jacobovici）與鑑識考古學家查理・斐列格里諾（Charles Pellegrino），獲得「鐵達尼號」大導演詹姆斯・柯麥隆的協助，於去年推出了九十分鐘的紀錄片「失落的耶穌之墓」（The Lost Tomb of Jesus），並理所當然地引起了爭議。紀錄片我還沒看完（Youtube上找得到），然而賈可波維奇與斐列格里諾去年合作發表的《耶穌家族之墓》一書，這幾天我倒是讀得興味盎然。

書中宣稱1980年春，位於耶路撒冷的某建築工地，被挖掘出一座具有兩千年歷史的古墓，出土的十具骨棺（註：一世紀時少數菁英階級猶太人曾短暫採用過的二次下葬習俗，即將屍體置入岩洞墓穴中自然分解，一年後撿骨裝入骨棺，並置於墓穴的凹竈）中，有六具與《新約》中提及的耶穌家族相關。科學研究與DNA鑑識結果顯示，耶穌與抹大拉的瑪利亞無血緣關係卻合葬同一家族墓穴，應為夫妻關係，其中一口骨棺刻有「耶穌之子猶大」的銘文，顯見耶穌與抹大拉的瑪利亞應育有一子。

就兩位作者所提出的研究證據，以及六口骨棺之名皆與耶穌家族人名有關的機率而言，我個人相信這是耶穌的家族墓穴。這樣的結論，自然有不少相信耶穌以肉身復活進而得道升天的信徒會嗤之以鼻。不過，不相信耶穌在十二至三十歲之間曾經周遊印度、尼泊爾、拉達克和西藏等地，向不同地區的不同民族學習不同宗教的長處的人也很多。我無意說服任何人，我屬於信者恆信的那一群。

因為受到《告別娑婆》（The Disappearance of the Universe）一書中譯本的影響，我習慣稱耶穌為「Ｊ兄」。Ｊ兄之於我，就像個親切的智者，在傳道的過程中，徹底體現了無階級性別之分的平等觀念。他靠著自己的智慧和努力，和佛佗一樣以「人」的身份悟道，並吸引了眾多追隨者，但最後卻被當政者視為叛亂份子而死於非命。時隔不到三百年，君士坦丁大帝將基督教定為羅馬帝國的國教，就這樣，Ｊ兄又從一名猶太罪人變成了唯一真神，從此不斷地被神化。

《馬可福音》（6:3）上記載，耶穌還有弟弟妹妹，其中四個弟弟分別叫做雅各、約西、猶大與西門。在《耶穌家族之墓》一書，便提及「約瑟之子、耶穌之弟雅各」的骨棺真偽之謎，以及以色列方面如何因為政治與宗教上的緣由，硬是將一個經研究證實為真的古物打成贗品。書中的內容我不打算贅述，去年知名部落客BillyPan已寫過相關文章，有興趣的人不妨前往一讀。不過我倒是想提一提書中第157頁關於多馬的看法。

賈可波維奇在書中表示，基督教傳統中認為耶穌的弟弟「猶大」是使徒之一，後來被封為聖猶大。但另有一位使徒也叫猶大，他就是猶大・多馬・狄迪莫斯（Didymos Judas Thomas）。但「狄迪莫斯」並不是一個名字，它是希臘文中的一個單字，直譯為「雙胞胎」。賈可波維奇認為，「這個名字強烈暗示，猶大與多馬其實是同一人。」他推測寫下《多馬福音》的記錄者就是耶穌的兒子猶大，而為稱他為「弟弟」或是取一個像「雙胞胎」這樣代碼，目的是為了保護他不被羅馬官方追殺。

如果賈可波維奇讀過2004年葛瑞・雷納（Gary R. Renard）所寫的《告別婆娑》一書，大概就不會這麼推測了。很顯然他並不是會看新時代書籍的人，畢竟這類書籍對拍攝紀錄片的他而言，有許多理論和觀念都不是能被實際拍攝的題材。總之，1992年雷納安坐家中時，眼前無預警地冒出一對神秘男女，自稱是高靈上師。其中，顯現為女性形貌的白莎，聲稱自己數世前曾經是耶穌的門徒St. Thomas，亦即《多馬福音》的作者。

在《告別娑婆》中譯本的96頁，白莎表示：「說到名字，人們當時稱我為Didymus（註，拼法與《耶穌家族之墓》中的Didymos不同），意思是雙胞胎，我謙卑地把這渾名放在序裡，人們才知道我是誰。我和Ｊ兄長得非常像，常常有人把我誤認為他，有些人還真的相信我是Ｊ兄的雙胞胎弟兄，但事實絕非如此。…由於我長得很像Ｊ兄，當我聽說他要被釘十字架時，我想做他的替身，好讓他脫困。…一直到Ｊ兄死後顯現給我們時，我才明白，整個事件原來是他自選的一種教學示範。」

《多馬福音》是耶穌在世時私傳的語錄。多馬寫道：「他說，凡是發現這一些語錄的詮釋之人，不會嚐到死亡的滋味。」白莎解釋，「Ｊ兄為我們指出了生命的道理，意味著我們在世上所經歷的一切，不論活得多麼認真，都並非真實的人生。」「Ｊ兄還教你看出天國已經來臨此地了，即使你無法意識到它的存在。…在此，Ｊ兄並不是說，天父的國在這個地球上，因為他知道，地球只存在於我們的心中。他指的是人們看不見的那個東西，因為，天國是無法用肉眼看到的。人的眼睛只能看見非常有限的有形標記，而天國不存在於人的感官世界裡，它屬於真正的生命形式。」

考古學家們試圖以各種線索拼湊出耶穌的真實樣貌與人生，以證明他確實是個曾在歷史上留下痕跡的「人」。而《奇蹟課程》（A Course In Miracles）裡的Ｊ兄，則是藉由海倫・舒曼（Helen Schucman）女士的筆錄，跨時代口傳了他的教誨，好澄清他在福音書中遭到竄改的真意。「海倫私下承認她所接收到的聲音是耶穌，」《奇蹟課程》與《告別娑婆》的譯者若水寫道：「她雖然沒有在《奇蹟課程》中公開指認出來，但在她的傳記裡，肯尼斯（註：《奇蹟課程》的主編）直接將那與她親密互動的聲音稱為耶穌，使得她與耶穌之間的互動更顯得人格化。」

對我來說，種種資料的出現，使得兩千年前的耶穌有了越來越清晰的輪廓。能夠證明他是一個活生生的人，代表任何「人」都可能藉由行善與寬恕達到與他同等的境界。而能夠直接從《奇蹟課程》中獲得到他原汁原味、未經刪改的教誨，則是生在這個時代的讀者才有機會享受的特殊待遇。能夠在此時此刻讀到這些書，我覺得自己非常幸運。

相關聯結
Discovery頻道的專題網頁：The Lost Tomb of Jesus
The Lost Tomb of Jesus官方網站

方大同信的「大同教」

據報載，有「香港周杰倫」之稱的創作歌手方大同跟著家人一起信仰「大同教」，由於受戒，至今二十四歲仍是處子之身。他的名字與雙親的宗教信仰是否有關不得而知，我比較有興趣的，反而是了解這個陌生宗教究竟是怎麼一回事。在網路上搜尋了一陣子，得到的中文資料大同小異，英文資料則豐富許多，我將它整理如下，大夥兒可以順便增廣見聞，若有錯誤也請不吝指正。

大同教，原名「巴哈伊教」（Bahá'í Faith），由伊斯蘭教什葉派的巴孛教派演化而成。1844年由被尊為該教「先知」（即「巴哈歐拉Baha'u'llah」，意為「上帝的榮耀」）的波斯貴族密爾薩‧胡賽因‧阿里（Mirza Husayn Ali）創立於波斯（今伊朗），其著作計有《至聖書》、《篤信之道》、《隱言經》、《七山谷書》等一百多部。巴哈伊教最早由外籍商人傳入中國，1947年再由中國傳入台灣。由於該教宣揚「地球乃一國，人類皆其民。」與孔子倡導的「世界大同」、「四海之內皆兄弟」不謀而合，因此台灣稱之為「大同教」，其後又正名為「巴哈伊教」。


位於以色列海法的「世界正義院」建立於1963年，是巴哈伊教的最高行政教務機構。
（圖片取材自Wikipedia）
巴哈伊教的全球組織架構分為三個層次，一個是位於以色列海法的「世界正義院」（Universal House of Justice），一個是位於各國的「總靈體會」，一個是隸屬總靈體會之下的「地方靈體會」，每個層級皆選出九位委員或董事負責各個層級的教務工作。1954年底伊朗籍的蘇洛曼夫婦來台拓展教務，1967年該教終於獲內政部准許設立「大同教臺灣總靈體會」。根據2000年的統計，在台的外籍巴哈伊教神職人員有六十二位，信徒約一萬六千人，且多為高學歷知識份子。至於巴哈伊教在世界各地共兩百餘國的信徒人數則已達五百多萬，遠超過伊斯蘭教和佛教的傳播範圍，是當今傳播速度最快的新興宗教之一。

巴哈伊教認為宇宙間有一個超自然的造物主，各宗教在本質上都是一樣的。他們的基本教義包括：一，上帝唯一、獨一。「上帝」、「耶和華」、「阿拉」指的都是唯一、獨一的至高之神，祂不專屬任何宗教，而且自始至終都與人類在一起。二，宗教是同源的、相對的、演進的。所有的正信宗教都來自上帝，各宗教儘管表面不盡相同，但其靈性本質是完全一致的。三，每個人應獨立追求真理。「人必須自己尋求真義，捨棄模仿祖先與對傳統形式的固執…」。四，排除各種偏見。五，兩性平等。六，普及教育。七，科學與宗教並行不背。八，遵守法律，服從政府。九訂定國際間一種共同語言。十，制定國際間一種共同貨幣。十一，設立國際間紛爭的仲裁機構。十二，用靈性方式解決經濟問題。

巴哈伊是非常入世的宗教，他們沒有任何出家修道的組織與規範。做為一個宗教，他們當然也有戒律，例如該教嚴禁教徒飲酒、吸毒、賭博、乞討、在背後中傷他人、論人八卦，也嚴禁任意傷害人命、破壞社會秩序、違犯社會公德，以及兩性婚姻關係之外的任何性行為（因此婚前性行為、同性戀與維持單身都被該教所禁止）。十五歲以上的教徒必須每日祈禱，身體健康的教徒則需參加每年三月二日至二十日共計十九天的齋戒。由於該教主張重建一個沒有壓迫與剝削、人人平等的正義社會，因此強調男女擁有同等的財產繼承權，同時也廢除婦女戴面紗、男子不許穿絲綢、佩帶黃金首飾的伊斯蘭習俗。雖然教義並不鼓勵離婚，但男女雙方仍享有離異與再婚的自由。


竣工於1986年的印度「靈曦堂」，因為外型就像一朵蓮花，因此也被稱為「蓮花寺」
（Lotus Temple），每年估計吸引四百萬人次的遊客造訪。（圖片取材自Wikipedia）
「靈曦堂」（Bahá'í Temple、Bahá'í House of Worship，亦被稱為「Mashriqu'l-Adhkár」）是巴哈伊教的宗教象徵，一般底座皆為九邊形的圓弧，且設有九扇門，取其對世界各宗教信徒開放之意。「靈曦堂」裡禁止說話，也不許佈道，更不准設立講台與祭壇。基本上室內全為開放空間，而且所有座位的擺設均朝向以色列的「世界正義院」。世界上的第一座「靈曦堂」位於土庫曼，但原址因受強震、豪雨侵襲，現已毀損。目前全世界僅有七座「靈曦堂」，分別位於：美國伊利諾州、烏干達坎帕拉、澳洲雪梨、德國法蘭克福、巴拿馬的巴拿馬市、西南太平洋島國薩摩亞的提亞帕帕塔，以及印度新德里。第九座「靈曦堂」，現在正於智利興建當中。

耶穌在東方的十七年

我原本就因為《告別娑婆》的內容而對《奇蹟課程》充滿好奇，前幾天終於在政大書坊買下厚達一千多頁的《奇蹟課程》。為了接下來要提及的正題，在此還是要先為對《告別娑婆》和《奇蹟課程》兩者都不了解的人稍微做點解釋。

《奇蹟課程》是哥倫比亞大學醫療心理系的教授海倫．舒曼與威廉．賽佛合作下的產物。海倫當時聽到一個「神秘聲音」，那聲音告訴她一些關於奇蹟的真理，這些內容在接下來的七年裡，以海倫口述、威廉筆錄的分工模式，於一九七六年出版成書，書由那個神秘的聲音親自命名為《The Course in Miracles》（這裡可以查看並搜尋原文的全文），而聲音的主人據海倫所述自稱為耶穌。

無獨有偶，一九九二年家住緬因州的葛瑞雷納，某天眼前的客廳裡忽然冒出一對神秘男女，自稱是高靈上師，要向他啟示人世的真相，並傳授最上乘的寬恕法門。兩位高靈自稱曾是耶穌的門徒，分別是St. Thomas與St. Thaddaeus，而他們所傳授的道理即取材自前述的《奇蹟課程》。其後十年，白莎和阿頓兩位高靈陸續無預警地出現十七次，而三人暢談人生、宗教、政治、奇蹟、寬恕甚至歷史懸案的對話，後來被葛瑞匯集成了《告別娑婆》一書。在此書的中譯版裡，譯者若水將白莎與阿頓口中的耶穌譯為Ｊ兄，所以我現在幾乎都以Ｊ兄來稱呼耶穌。

儘管我在閱讀與練習《奇蹟課程》方面的進度方面不如預期，不過這本書裡的內容還是不時在我生活中出現。前陣子參與中譯的一本英文靈修書籍，談的主要是通靈與靈療能力的開發，沒想到在書裡也大量提及了《奇蹟課程》中我尚未讀到的內容，所幸我手邊剛好有一本，否則真不知該怎麼譯下去，而這總總跡象，似乎都在催促我早點把課程給唸完。這些緣份姑且不提，總之我覺得《奇蹟課程》中所提及的「一體論」與佛法十分相近，再加上譯者若水在書中巧妙地穿插運用了基督教與佛教名詞，因此更給我一種《奇蹟課程》融合基督教與佛教最深奧義，甚至更加平易近人的感覺。

上週我終於把翻譯工作結束掉，因此進書店大買特買，而其中一本戰利品，就是我原本以為早已絕版的《耶穌行蹤成謎的歲月》（The Lost Years of Jesus）。在「四福音書」（馬太福音、馬可福音、路加福音與約翰福音）中，有耶穌在十二歲到過聖殿的記載，也有他約三十歲時出現在約旦河的記載，可是耶穌在十二至三十歲期間的行蹤與行事，卻因為「四福音」中隻字未提而成了歷史之謎。十八世紀末，一位俄國記者在拉達克（Ladakh）的希米寺發現了記載耶穌在東方生活過十七年的古經文手稿，自此許多學者和神學家開始追尋耶穌這段行蹤成謎的日子，而這本書的內容，即是作者伊麗莎白‧克萊爾‧普弗特（Elizabeth Clare Prophet）以數十年來四位親眼見過這些經卷的證人，以及三份經卷譯文詳實編輯而成。

在《耶穌行蹤成謎的歲月》書中提到，早在兩千年前，古代西藏的經卷裡便記載了耶穌（經卷中稱祂為「伊撒尊者」）在印度、尼泊爾、拉達克和西藏學習與傳道的事跡，在這些說法甚至也廣泛流傳於民間。一八八七年，俄國記者諾托維奇（Nicolas Notovitch）在拉達克的希米寺（Hemis）發現這份手稿，藉由翻譯人員的協助，他將這份手稿中關於伊撒的部份記錄下來成為《聖人伊撒之生平》（英譯全文在此），並於一八九四年以法文出版成《耶穌基督未為人知的生平》（The unknown life of Jesus Christ）一書（英譯本隨後出版）。此書想當然耳引起爭論，更有一位道格拉斯醫生親赴希米寺調查事情真偽，後來他宣稱整本書都是諾托維奇無中生有。

一九二二年，阿毗達難陀上師也前往希米寺查證此事，但大喇嘛證實了諾托維奇的說法，而且還幫阿毗達難陀把經文中和伊撒相關的詩句翻譯出來，後來阿毗達難陀把這些詩句連同諾托維奇的部份英譯詩句，收錄在《在克什米爾與西藏》一書中。一九二五年，偉大的學者暨藝術家羅耶里奇（Nicholas Roerich）在與大隊人馬進行中亞探險之旅的途中，也走訪了希米寺，並且找到一份內容和諾托維奇所翻譯的《聖人伊撒之生平》很接近的手稿，而在市井中也聽許多口耳相傳的伊撒傳說。最後，在一九三九年，鋼琴家卡斯帕里夫人在造訪希米寺時，寺方圖書管的管理員忽然拿出三本經卷給她看，並對她說：「這些書說你們的耶穌來過這裡！」

第一位在西方披露這件事的諾托維奇，當時被媒體、學界和輿論罵到臭頭，可是在其後的半世紀，一些有頭有臉的人陸陸續續親眼見過這些古代經卷，並得知了相當雷同的內容。面對懷疑論者的攻訐，諾托維奇一直堅守立場，時隔近四十年，羅耶里奇的一番話總算為他稍稍平反，他說：「如果伊撒的傳說是偽造的話，又有那一個近代的騙子，可以讓它在整個東方深入人心呢？」而《約翰福音》不也在最後寫道：「耶穌所行的事、還有許多、若是一一的都寫出來、我想所寫的書、就是世界也容不下了。」

一般咸認為，耶穌在巴勒斯坦開始傳道之前，只從摩西、先知或是直接從上帝那兒學習教誨，可是在《聖人伊撒之生平》裡卻表示，耶穌去東方「目的是要讓自己在『聖言』的薰迪下趨向至善，並研習諸佛所宣示的佛法。」而耶穌會去東方，是因為十三歲是以色列人該娶妻的年紀，當時大家都想招十三歲就能奉主之名講出大道理的伊撒為婿，不過伊撒卻悄悄離開了父母的家，隨著一隊商旅，往信德（Sind）出發。後來他在信德和亞利雅人同住，並且聲名遠播，其後婆羅門教士又「教他閱讀和理解《吠陀》，教他藉著禱告治病，教他向民眾講解聖典，也教他為人趕鬼。」

這些被譯出的經文裡還提到，耶穌在這六年期間，「每一個人都愛他，因為他與吠舍和首陀羅兩個種姓相處融洽，還為他們講述《吠陀》的道理。」吠舍和首陀羅在印度的階級裡是低下的種姓，「吠舍只能在節慶的日子裡聽別人朗誦《吠陀》，至於首陀羅，則不止不准聽別人朗誦《吠陀》，就連看《吠陀》的書頁一眼，也是不被允許的，生來就註定只能當婆羅門、剎帝利，甚至吠舍的奴隸。」伊撒痛恨婆羅門和剎帝利那種剝奪自己同胞人權的做法，也不承認《吠陀》和《往世書》的神聖權威性，他說：「永恆的聖靈明白，宇宙中只有一個唯一和無形體的上帝。祂是宇宙的唯一創造者與維持者。…祂的存在既無始，亦無終。…在最後的審判日，首陀羅和吠舍都會因為他們的無知而獲得寬恕，另一方面，上帝則會憤怒地懲罰那些自高自大的人。」

伊撒這種說法，自然引起教士們的不悅，所幸他得到首陀羅的通風報信，連夜逃跑，後來在釋迦牟尼佛的出生地安頓下來，並開始努力學習巴利文並鑽研佛教經典。「六年後，伊撒─被佛選中為其傳揚聖言的人─成了佛教經典的完美闡釋者。」於是他離開尼泊爾和喜瑪拉雅山區，到各地去傳道。在波斯時，教士見他大受村民歡迎便下令拘捕他，命他接受審判，後來伊撒雖因辯才無礙而免於刑罰，但卻被脅持至城外，丟棄在野獸出沒的荒野中，不過伊撒毫髮無傷地繼續旅程。二十九歲那年，他回到家鄉傳道，所到之處皆受到民眾的熱烈歡迎，而如此人氣再一次引發當局不滿，接下來的事情，在《新約聖經》中已有詳細的描述，在這裡就不多提了。不過，後來耶穌受難的消息被前往巴勒斯坦經商的印度商人給傳了回去，因此在《聖人伊撒之生平》的結尾，也記載了耶穌被釘上十字架隨後復活的事蹟。

搞了半天，原來Ｊ兄待過東方十七年，並研習過《吠陀》思想與佛法，從而整合出一套以愛與寬恕喚醒世人出離娑婆世界的法門，難怪由Ｊ兄秘傳、且未如《新約聖經》般遭到後人竄改與教會刪節的《奇蹟課程》，其內容所強調的一體論，會與原始的吠陀哲學以及佛法有如此多的相似之處了。《告別娑婆》裡的高靈阿頓說：「佛教說的很正確，由心念幻化出紛紜萬象的心，其實只是『一心』，而此心是全然超越時空幻相之外的。說到究竟，連這顆心本身都是幻的。只有這一套學說是真的，一般人卻很難接受這種說法。」而Ｊ兄的一體論則強調，凡出自真神的，必然「完全」肖似於祂，真神不可能創造出不完美之物，否則祂本身就不算完美了。阿頓又補充說：「世上的一切顯然沒有一物是完美及永恆的（即佛教所謂的「無常」），Ｊ兄由此認清了世界的虛無真相。…只要是可知可覺之物，本質上便不可能是完美的。...說到究竟，什麼人也沒有，真正存在的只有上主之子，就是你。」

這件發生在東方、而且上上世紀就被西方披露的事情，我竟然直到這兩天才有了比較完整的認識，未免太孤陋寡聞，在此特別記下重點與各位分享。